如果我是一位医生，对那些把自己的工作看得很重要的病人，我开的药方将是：休假！

——罗素《幸福之路》

老聃曾经说过，他“游心于物之初”乃是“至美至乐”。一个真正得道的人，他会静静体味生活各处难言的真善美。一个人，如果能够忘记各种欲念是非，在善念、美丽的面前及时行乐，而不是只顾匆匆赶路，那么他的生活就会变得更快乐。

有这样一个故事：

父子俩一起耕作一片土地。一年一次，他们会把粮食、蔬菜装满那老旧的牛车，运到附近的镇上去卖。但父子俩相似的地方并不多。老人家认为凡事不必着急，年轻人则性子急躁、野心勃勃。

这天清晨，他们又一次装上货到镇上去卖。儿子用棍子不停地催赶牛车，要牲口走快些。

“放轻松点，儿子，”老人说，“这样你会活得久一些。”

可儿子坚持要走快一些，以便卖个好价钱。

快到中午的时候，他们来到一间小屋前面，父亲说要去和屋里的叔叔打招呼。儿子继续催促父亲赶路，但父亲坚持要和好久不见的弟弟聊一会儿。

又一次上路了，儿子认为应该走左边近一些的路，但父亲却认为应该走右边有漂亮风景的路。

就这样，他们走上了右边的路，儿子却对路边的牧草地、野花和清澈河流视而不见。最终，他们没能在傍晚前赶到集市，只好在一个漂亮的大花园里过夜。父亲睡得鼾声四起，儿子却毫无睡意，只想着赶快赶路。

在路上，父亲又不惜浪费时间帮助一位农民将陷入沟中的牛车拉出来。这一切，都使儿子气愤异常。他一直认为父亲对看日落、闻花香比赚钱更有兴趣，但父亲总对他说：“放轻松些，你可以活得更久一些。”

到了下午，他们才走到俯视城镇的山上。站在那里，看了好长一段时间。俩人都不发一言。

终于，年轻人把手搭在老人肩膀上说：“爸，我明白您的意思了。”

他把牛车掉头，离开了原来的地方。

我们就和这个青年一样，在生活的道路上不断地奔跑，奔着下一个目标不断地奋进，我们的生活被忙碌，以及被一个又一个的目标所占满，心里、眼里也只剩下这个目标，当我们回头的时候，却发现生命的过程实际上是很美妙的。

人们之所以总是会有这样或者那样的麻烦，是因为人们总是生活在过去或者未来，而往往被我们所忽视或者并不予以理会的则是我们生活的“当下”。一个真正懂得“活在当下”的人便能“快乐来临的时候就享受快乐，痛苦来临的时候就迎着痛苦”，在黑暗与光明中，既不回避，也不逃离，以坦然的态度面对人生。

豪放派是中国宋词风格流派之一，大体是创作视野较为广阔，气象恢弘雄放。豪放派词人经过时代的洗礼，更多的是反映当时大的社会环境，从他们的词当中体会出一种不拘一格、豪放的性情，从纷争的时代中能有此感受更是一种顺其自然，活在当下的人生态度。

“不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”《庄子·内篇·大宗师第六》中的这段话意思是，不忘记自己从哪儿来，也不寻求自己往哪儿去，承受什么际遇都欢欢喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，这就叫做不用心智去损害大道，也不用人为的因素去帮助自然。

这就叫“真人”，这就是人生活着的价值。一切的作为，不去追究最初的动机是什么，也不要追求结果怎么样。一个人如果忘记了无始无终的时空观念，对现有的生命悠然而受之，天冷了就穿衣服，天热了就脱衣服，受而喜之，才能顺其自然，活在当下。当下的很多人，失去了信仰的基石，以至于很早就忘记了人在社会中真正要追求的是什么。他们的心灵变得很空虚，所以只能用各种各样的欲望来代替。他们每天都在匆匆赶路，为了一些蝇头小利像苍蝇一样奔波不息。其实，生活的美一直在你的周围，如果你能改变自己的想法，珍视自己的内心，修身养性，把生活当做一门艺术来对待。

生命是悲哀的，但是人不能因为生命的短暂和悲哀而陷入虚无，如何使短暂的、悲哀的生命有意义，是一个值得思考的问题。一个人，在短暂的人生路上，随时消遣，享受内心的愉悦，就能把生活演绎得绚烂而多彩。

生活原本就很简单，柴米油盐是其主旋律，殊不知就在这无比平常的日常生活中也包含着家人对你深深的爱，你的亲人会时常唠叨你吃饭穿衣等方面的问题，这也是一种爱的表达方式，很久了，你是不是因为生活而忙得焦头烂额，偶尔会顶上几句？也许你觉得这一切都司空见惯，很长时间里这样的生活让你不再用心珍惜这平淡无奇的爱，大多数的人，都会忽视平常生活中小小的爱，一旦失去，却追悔莫及。

在陌生的他乡异地，你遭遇了让你手足无措的尴尬，一个安静温和的人替你及时解围。事毕，你满含感激道声“谢谢”，他却友善地说了句“不用”便匆匆离去。帮人却不记得失，只把它当做自己的举手之劳，你是否遇到过这样的事情，这淡淡的，却也是人间的爱。

平淡也是一种福，简简单单地生活，简简单单地去发觉点滴间存在的小小的爱。爱就像山坡上静吐芬芳的野花，没有围墙，也不需要门票，只要有一颗清净的心和一双未被遮住的眼睛，就能看到。

《夕阳箫鼓》以柔婉的旋律、安宁的情调，描绘出人间的良辰美景：当那暮鼓送走夕阳，箫音迎来圆月的傍晚，人们驾起轻舟，在平静的春江上漫游，两岸青山叠翠，花枝弄影；水面波心荡月，桨橹添声。乐曲通过委婉质朴的旋律，流畅多变的节奏，巧妙细腻的配器，丝丝人扣的演奏，形象地描绘月夜春江的迷人景色，尽情赞颂江南水乡的风姿异态。全曲就像一幅工笔精细、色彩柔和、清丽淡雅的山水长卷，引人入胜。

在优美的旋律中，人们沉醉于对静谧流淌的春江及其两旁景象的遐想之中，正是这份宁静，让人们的心灵得以沉淀，感悟生活的美好、人生的美妙。

富有的农夫在巡视谷仓时，不慎将一只名贵的手表遗失在谷仓里，他在偌大的谷仓内遍寻不获，便定下赏金，要农场里的小孩到谷仓帮忙，谁能找到手表，给他50美元。

众小孩在重赏之下，无不卖力地四处翻找，但是谷仓内尽是成堆的谷粒，以及散置的大批稻草，要在这当中找寻小小的一只手表，实在是大海捞针。

小孩们忙到太阳下山仍无所获，一个接着一个放弃了50美元的诱惑，回家吃饭去了。只有一个贫穷的小孩，在众人离开之后，仍不死心地努力找着那只手表，希望能在天黑之前找到它，换得那笔巨额赏金。

谷仓中慢慢变得漆黑，小孩虽然害怕，仍不愿放弃，不停摸索着，突然他发现静下来之后，出现一个奇特的声音。

那声音“滴答”、“滴答”不停响着，小孩停下所有动作，谷仓内更安静了，滴答声显得更加清晰。小孩循着声音，终于在漆黑的谷仓中找到那只名贵手表。

寂静让这个贫穷的小孩找到了那只名贵的手表，获得了他渴望的赏金。对于贫穷的他来说，那笔赏金就是他那一阶段的梦想，那一阶段的生活中的幸福。得到了心中渴望的金钱，梦想成真，快乐自然由心底散发。

“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”唐代诗人王维在《鸟鸣涧》一诗中开篇就以桂花的自开自落来营造夜晚的安谧宁静。万籁俱静的夜晚，整座山林寂寥无声，只有桂花在自开自落。直到皎洁的月光乍现，至乌云的背后露出洁白的脸来，却似乎惊动了栖息树上的鸟儿，一声迭过一声地呜叫着飞过山涧，回荡在春天的静谧山谷中……若无一颗清明澄净的心，怎能体会到这般宁静的美？

行色匆匆的人们，丢失了一颗清明澄净的心，自然是欣赏不到它的清幽静雅的。

古人说：“如何三万六千日，不放心身静片时？”保持心灵平静，便能以慈悲、开放的心面对生活的挑战，并以从容、宽广的态度，看待所生存的世界。在静谧的秋夜里，你不妨就着皎洁的月光，在夜色里逶迤而行，静静聆听花儿的自开自落，静静聆听你灵魂深处的心声。

滚滚红尘中，静谧之心难求。身陷欲望泥潭的人们，品味着生活的紧张与焦灼，却难以摆脱这痛苦的泥潭，反而越挣扎越身陷其中。此时，持一颗静谧之心，品悟生活的宁静，得以窥见灵魂深处的欲求，快乐遂成永恒。

生活需要简单来沉淀。跳出忙碌的圈子，丢掉过高的期望，走进自己的内心，认真地体验生活、享受生活，你会发现生活原本就是简单而富有乐趣的。简单生活不是忙碌的生活，也不是贫乏的生活，它只是一种不让自己迷失的方法，你可以因此抛弃那些纷繁而无意义的生活，全身心投入你的生活，体验生命的激情和至高境界。

你是否经常发现自己莫名其妙地陷入一种不安之中，而找不出合理的理由。面对生活，我们的内心会发出微弱的呼唤，只有躲开外在的嘈杂喧闹，静静聆听并听从它，你才会做出正确的选择，否则，你将在匆忙喧闹的生活中迷失，找不到真正的自我。

一位专栏 曾这样描述过一个美国普通上班族的一天：

7点铃声响起，开始起床忙碌：洗澡，穿职业套装——有些是西装、裙装，另一些是大套服，医务人员穿白色的，建筑工人穿牛仔和法兰绒T恤。吃早餐（如果有时间的话）。抓起水杯和工作包（或者餐盒），跳进汽车，接受每天被称为“高峰时间”的惩罚。

从上午9点到下午5点工作……装得忙忙碌碌，掩饰错误，微笑着接受不现实的最后期限。当“重组”或“裁员”的斧子（或者直接炒鱿鱼）落在别人头上时，自己长长地松了一口气。扛起额外增加的工作，不断看表，思想上和你内心的良知斗争，行动上却和你的老板保持一致。再次微笑。

下午5点整，坐进车里，行驶在回家的高速公路上。与配偶、孩子或室友友好相处。吃饭，看电视。

8小时天赐的大脑空白。

文章中描写那种机械无趣的生活离我们并不遥远。我们和美国普通劳动者一样，每天都在一片大脑空白中忙碌着，置身于一件件做不完的琐事和想不到尽头的杂念中，整天忙忙碌碌，丝毫体验不到生活的乐趣，这个时候，我们就需要抛开一切，让自己闲一段，这样，你就会重新找到生活的意义和乐趣。

抛开一切事情，什么也不干，一旦养成了习惯，你的生活将得到很大改善，把你从混乱无章的感觉中解救出来，让头脑得到彻底净化。

要想过一种简单的生活，改变自己过高的期望是很重要的。富裕奢华的生活需要付出巨大的代价，而且并不能相应地给人带来幸福。如果我们降低对物质的需求，改变这种奢华的生活目标，我们将节省更多的时间充实自己。轻闲的生活将让人更加自信果敢，珍视人与人之间的情感，提高生活质量。幸福、快乐、轻松是简单生活追求的目标，这样的生活更能让人认识到生命的真谛所在。

陶渊明原是晋朝大司马陶侃的曾孙。他一生仕途不达，曾做过五次官，最后一次在家乡附近当了一个小县令。他在任大概一百多天时，有名督邮前来视察，旁人提醒他“应束带是之”，还要送些厚礼。陶渊明一听心里不高兴，督邮算个什么人物？乃乡里小儿。我怎能为五斗米折腰呢？这样，他就找了个理由辞去县令，回乡归隐，回归自然了。

返乡后，陶渊明过着耕读的生活，生活虽然并不富裕，但精神上自由，“采菊东篱下，悠然见南山”、“舟摇之以轻荡，风飘之而吹衣”，他过着悠然自得的生活。以后，他写下了《桃花源记》等著名诗篇，表达了他的理想。

自然可以开启人的心灵、陶冶人的情操，久居闹市，心久系官场，人实际上活得很累。荣华富贵、名声赞誉都是表面的东西，月明风清时，人立于月下，就会突然觉得自己生活得很可笑、荒唐。整日费尽心思与人争斗，为官职而不耻说那些不愿说的话，何必要这样难为自己？

此时，放下来，走出去，到自然的怀抱中沐浴春风，攀登高山，放歌旷野，你会舒服许多。自然是功名的清新剂。

人活着要顺应自然，不要受任何外界环境的影响。有时候，过于倚重外物与环境只会让你充满烦恼，得不到快乐的往往不是别人，正是你自己。

心灵就像一轮秋月挂于高天，清辉弥漫，皎洁晶莹，如果你总是牵绊于世俗的声色名利，你的心空就会充满浓厚的乌云，那轮心灵的明月就会越来越暗淡，直至无光。因此，一个现代人，如果能多接近自然，就能清除心灵的乌云，那轮心月就会焕发出本属于它的明丽，生命也会在心月的清辉中常驻常新。

席慕容说：“孤单，是一个人的狂欢。狂欢，是一群人的孤单。”

弘一法师远离了世俗的孤单，选择了一个人的狂欢。他独自在佛法中寻得了内心的宁静，这份宁静，使他曾经寂寞如雪的内心绽放出芬芳的莲花，荒凉如沙漠的灵魂注入一股甘泉。

他孤单，但并不寂寞，他感到的只是清净。这份清净，使他能听到落叶的声音，明白时光的絮语。有的人认为清静是一种难耐的寂寞，他却觉得清净是难能可贵的。所以，他修成了佛。

心若清净，凡事简单。如此，才能尽享生命的清闲之福。暇满之身就是健康有闲，现今世界上的人有清闲不肯享受，有好身体，也要去消耗掉，而且真到了清闲暇满，自己反而悲哀起来。这类人内心是喧嚣的，所以，他不知道清净的感觉，不懂清闲的滋味。内心清净的人能享受到清净带来的愉悦，让清静主宰你的心，便可拥有一种简单快乐的生活。

唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在南岳衡山的一个山洞中，他曾写下一首诗，表达他的心境：

世事悠悠，不如山丘，卧藤萝下，块石枕头；

不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？

这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧，应该见一见！于是就派大臣去迎请懒瓒禅师。

大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了懒瓒禅师所住的岩洞。见到懒赞禅师时，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声说道：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师，却装聋作哑地毫不理睬。

大臣探头一瞧，只见懒瓒禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，熏得懒瓒禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”

懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”

懒瓒禅师边说着边拿起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”

大臣凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世事都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”

大臣看不惯禅师这些奇异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把懒瓒禅师的古怪和肮脏禀告皇帝。德宗听后并不生气，反而赞叹地说道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”

懒瓒禅师是真正达到佛的境界的人！他的眼中没有富贵贫贱，没有生熟软硬，万物在他心里都是一样的，他的心是真正清净的，是没有分别的。

一个想得太多的人，心灵如同投进石子的湖面，波纹带走了原来的平静。循尔为之没有关系，若常常如此，心湖没有静止的时候，那他的人生真是极其可悲了。达到佛境的人生，是内心清净的人生，不会想太多，亦不会要求太多，就像母体中的婴儿，处于一种无可无不可的快乐无忧的境界。

一个人的大清净，不是寂静无声、死气沉沉，而是看透繁华后的狂欢喜。当落英成泥，漫天的白雪便是最美的景色；当地瓜不在，周围的石头也能在心中散发出地瓜的香甜。一心清净，即使是冰天雪地、万物沉眠，心里的莲花也能处处开遍。

学会适时休息，在忙中偶然偷得半日闲，于身心都大有裨益。放慢脚步，其实是一个养精蓄锐的过程。