本无一物上篇 - 第5章第四部分佛家智慧 - 读懂中国智慧

第2节本无一物上篇

　　本来无一物

　　“本无一物”是禅宗的根本观点，主要来自讲慧能故事的《坛经》。

　　六祖慧能俗姓卢，家贫，父早亡，母亲守志把他带大。慧能以打柴养家，有一天，担柴在市中卖，听一个客人读《金刚经》，听到“应无所住而生其心”这句话，有所感悟，问客人：“这是什么法，从哪儿得来？”客答：“这是《金刚经》，得于黄梅弘忍大师。”于是慧能决定寻师求法。这里主要讲了两点，一是缘，一是悟。有缘听得《金刚经》，从一句经文中就能悟出禅宗的根本：心。只有不被现世纷繁复杂的现象所迷惑，不执著于现象，人的超越的本心才会呈现出来。慧能到韶州遇高士刘志略，两人成为好朋友，刘的姑姑是尼，法号无尽藏，常读《涅槃经》，慧能偶尔听到之后，就能为其解说经中之义，尼把书过来问他字，慧能说，“我不识字，想知道意思就请问吧。”尼很奇怪：“字都不认识，怎能知道里面的意思呢？”慧能说：“诸佛妙理，非关文字。”尼既感惊讶又受启悟。这一段讲出来禅宗的基本思想：文字与佛理的关系。

　　慧能来到新州，去见五祖弘忍，弘忍问：“你从哪儿来？”答：“岭南。”问：“来想干什么？”答：“唯求作佛。”弘忍说：“岭南人无佛，怎能得佛？”慧能说：“人有南北，佛性无南北。”入门考试顺利通过了，弘忍知道慧能是个材料，不动声色地呵他去碓房干下活，慧能就任劳任怨地从早到晚干各种杂活，很快八个月时间过去了。

　　这天，弘忍对众弟子说：“正法是很难理解的，你们不要只知道记住我给你们讲的话，作为持身的法宝，这是不管用的。我要你们各依自己的所得，作一偈来，谁的偈里语意暗符佛理，我就将法和衣付予他。”当时慧能仍在碓房干粗活，未在堂上，在场的有七百多僧徒，其中的神秀，学通内外，为众人所推崇。大家下来都说，除了神秀，谁能作出好的偈语来呢？就让神秀上座做偈语吧。神秀得到众人的支持，自己也非常自信，就把自己的悟道偈语书写在廊壁上：

　　身是菩提树，心如明镜台。

　　时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

　　弘忍经过廊壁，看见偈语，知道是神秀所题，赞叹道：以后的人依照此偈修行，也能得到胜果。当时这壁本是要画《楞伽经》变相的，今已有题偈，也就不让画了，而令众僧念诵此偈。慧能一如既往地在碓房干自己的粗活儿，听人口中念念有词，就问这是什么章句？人们告诉他五祖求法嗣之事，然后说，我们念诵的就是神秀上座之偈，五祖已很欣赏，想来必定会把法衣传给神秀。慧能请人再细念此偈。听完后，过了好一会儿，说：“好是好，说悟到了吧，还没有。”有同学大怒：“你这庸材知道什么，敢说出如此狂话！”慧能一本正经地说：“我就不信这个邪，我也要写一偈出来和他比一比。”大家听了，也不回答，相视而笑。到了夜里，慧能约了一个能写字之人，悄悄叫了一个童子，引他们到廊下，慧能举着蜡烛，让人在神秀偈语的旁边写上自己的偈语：

　　菩提本无树，明镜亦非台。

　　本来无一物，何处惹尘埃。

　　在传说中，偈语的后两句有另一种词句，是“本来无一物，何处染尘埃”。两种意思一样，也可互注。这两条偈语在禅宗理论里具有最核心的地位和最多的引用率，其原因在于从比较中点出了禅宗的精神。

　　在神秀的偈语中，身心须要时时打扫，努力使之清净，说明本不清净。本不清净之心，不是佛心。也可以说，它是自身佛心的失落，或它还处在自找佛心而未得的途中。慧能之偈，“佛性常清净”，表明佛心已在心中，已圆满自足，无须寻，不怕染。佛性圆满，就是具有了“本来无一物”的空境。本来无物，谁能染之！

　　“本来无一物”，这就是禅宗的智慧。人始终生活在，也只能生活在具体的时空之中，生存于“有”之中，任何具体的时空都是有局限的。人努力的方向、改善自身的方向、完美自身的方向只要定义为一个具体的目标，无论这个目标是历史的下一个阶段，什么什么时期、什么什么盛世，还是身后的什么什么乐土、什么什么天国，总之还是一个“有”。“有”无论多好，总有缺点，因此都不可能是最高的境界。最好的只能是“无”，更准确些说，“无”就无所谓好，也无所谓不好，最接近于人的本源。“本来无一物”的境界，从理论和逻辑上说，这是最超越的境界，也是最本真的境界。达到“本来无一物”的体认，是从人性向佛性升华的完成，而佛性，就是超越一切人的具体性的本真的人性。

　　禅宗的“本来无一物”，不是佛教以前所追求的死后的无（涅槃），而是现在世中获得，处于具体时空的“有”，却感受到超越“有”的具体时空的“无”。这是一个巨大的矛盾，而禅宗，就是要解决这个矛盾。禅宗的智慧，就在为解决这不可解决的矛盾中展开，禅宗的境界就在解决这个矛盾中呈现。

　　言归正传。五祖见慧能之偈，说：“这是谁作的？亦未见性。”众人见师如是说，也就没有把慧能的偈语当做一回事。傍晚，五祖潜至碓房，问慧能：“米舂白了没有？”慧能说：“白了，但还没有过筛子。”五祖用杖在碓上击了三下，走了。慧能在三鼓的时候去了五祖室内，五祖说：“诸佛出世是一件大事，因时因地因情不同随机而作，有了十地、三乘、顿渐等旨，成为各个佛派，但以无上微妙，秘密圆明，真实正法眼藏付予迦叶，从迦叶以后，传了二十八世，到达摩来到中土，从慧、信传到我，现在我将法宝和所传袈裟传予你，你要善自保重，无令断绝。”接着五祖念偈：“有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无性亦无生。”这偈说的还是，人生在世（具体时空），不要被世（具体时空）中之情所染，虽然在世，但保持本有的空心，以空心入世，虽入世而不觉入世。也就是“本来无一物”的意思。慧能当即跪受衣法，又问：“法我已经受了，衣应该付给谁呢？”五祖说：“当初达摩初来东土，人还不甚相信，因此用传衣来证明得法，现在禅已经有信任度了，衣反而会变成争端，就到你这儿为止，不要再传了吧。”五祖又说：“受衣之人往往有危险，你现在就悄悄地远离此地去隐居。”慧能问：“应该隐到什么地方去呢？”五祖说：“遇怀即止，遇会即藏。”于是慧能对五祖尽了礼数，捧衣而出，在众僧全不知晓中，连夜向南方奔去。

　　慧能的故事显出了禅宗智慧的几个主要特点：

　　一是用故事的方式来述说思想，其实这从“拈花微笑”就开始了，慧能故事是一系列的小故事构成整体，显示了禅宗呈示思想的基本方式，小到一个故事片断，大到一串故事，既灵活随缘又意义深刻。故事就是逻辑，逻辑就是故事。

　　二是在关键之处使用偈语经。偈语相当于论文中的定义，但定义意味着从内涵到外延定得死死的，偈语用诗的形式呈现，却是活的。定义一览无遗，偈语需要体味。

　　三是主要人物，也是禅宗史上最重要的人物，慧能，是一个不识字的人，这是禅宗“不立文字”最典型的象征。也是对佛不假外求，只在内心的一种最极端的隐喻。

　　四是慧能多次的“悟”，构成他成长的关节点，禅道唯在妙悟，这在慧能的故事中得到了体现。

　　五是慧能与神秀两种偈语的比较，是全故事的核心，禅宗的理论蕴含以及它与其他佛教派别的区别，基本上都在这两偈语的比较中表现出来了。

　　风动、幡动还是心动

　　好几种禅宗典籍里都讲了一个大同小异的故事。这里引用《五灯会元》中的记载。话说慧能到了南海，遇上印宗法师在法性寺讲《涅槃经》。当晚慧能就宿在廊庑间，暮夜时分，大风起来，吹动刹幡，两位僧人就开始争论，究竟是什么在动？一僧人说，是幡在动，另一个说，不对，是风在动。二人各据其理，争论不休，却又未能深入。于是，慧能喝断二人，说：既不是幡动，也不是风动，而是心动。

　　这里重要的不是幡动与风动在现象上有什么不对，而在二僧的言说，从句式和意旨上，都是在寻找风吹幡动这一现象的原因。在慧能看来，二僧要从一个整体现象去分析出一个原因，会割裂和歪曲事物，方式不对。二人要以这种不对的方式去分析，是心动。心如是之动，不是获得了对象，而是失去了对象，更重要的是心如是动，反而失去了本心。对风动幡动的争论，又是两人在寻找事物原因、探寻世界本体的争论。而二人追求的指向，都是向外的，这就犯了两个方面的错误。就外部世界来说，谈到最根本，四大皆空，本来无一物。执著于具体的现象——风或幡，都是肤浅的。在对具体现象的执著里，本无的内心，从无（本性）入有（具体现象），执而不返，从佛性进入了凡心，落入俗理。慧能提出“心动”，是一个猛喝，让其返回“本来无一物”的本心，以此心观物，风幡之动，将会出现另外的意义。

　　塑性与佛性

　　先天元年，慧能对四众说法，首先介绍自己，说：我忝受弘忍大师的衣法，今天来为你等说法，并不付衣，因为你们的信根成熟，不会怀疑，是堪任大事的。然后说偈，偈云：“心地含诸种，普雨悉皆生。顿悟华情已，菩提果自成。”就是说，众生皆有佛性（种），遇到适当的因缘（雨）就会生长起来，顿悟之时，恰如花开之时，菩提果就自然而成了。这里特别强调本心、因缘与自然，因此，说完偈，他又说：“其法不二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。”这里随缘讲究的是不执，如果你知道此心本净，你就一味地固执于静，也是执，反而正是不净。因此，一个僧人请教慧能，说：有一位卧轮禅师的偈语，不知道对不对？偈是：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。”慧能说，这偈未明心地，如果按照此偈修行，只能更加束缚。针对这种偏执，慧能拈出一偈：“慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提着么长？”说明了心虽本净，不执于净，有境心就起，境灭心就灭。现世犹如一清潭，在世之心犹如飞行的大雁，大雁过潭，潭中必然有影，但雁过之后，潭影即灭。禅宗之心，不是固执的不入世，而是随缘入世，以空心入世。

　　防止“对境心不起”的执，是一方面；另一方面，又要防止入世而执于世，在世中失去本心。有位蜀僧，名叫方辩，来谒见慧能，说自己非常善于雕塑佛像，慧能严肃地说：你塑来让我们看一看，方辩并没有听懂慧能话里有话。就认认真真地做起慧能的塑像来，确实塑得与慧能一模一样，高七尺，曲尽其妙。慧能看了之后，说：“你善于塑性，不善佛性。”禅宗讲究的是内在的心领神会，而不是外在的确确实实。把外在的东西做得好，正说明执著于外在，特别是那些与一种看似神圣外在物（如佛像、佛经等）打交道的人，特别容易误入歧途，把佛经认做是佛理本身，把佛像认做是佛本身。因此，慧能针对方辩的具体情况，提出塑性与佛性不是一回事，但方辩还是没有领会慧能的意思，于是慧能只有对方辩酬以衣物，这位糊涂僧也就礼谢而去了。